啊啊啊，不好意思，我这人g点比较浅，稍微一刺激就容易high，high了就满嘴跑火车收不住，从前只有一人能和哥比不着调——那就是南华真人庄周。好了言归正传。说乐趣，这个词才应该是一切游戏甚至是学问的发源地，古老的印度教有个教义——说人活着只有三个目的；“存在、知道、妙乐”。

存在就是活着，人得先活着，必须的，知道也好理解，人都是好奇的，喜欢刨根问底，喜欢探索，求知欲是无限的，这也是文明进步的必须。从功利角度来看，最后一个“妙乐”是最不需要的，因为他讲的就是乐趣，是纯享受。这个事情表面上看就是堕落，是玩物丧志，表面上看来似乎不能推动社会的发展和人类的进步。其实从根本上看，诗歌、小说、散文、戏剧、绘画、音乐、雕塑、宗教甚至是爱情，这些也都是没用的东西嘛，咱们折腾个啥劲，既然都没有使用价值，通通一把火烧了也罢。大家想一想，为什么？为什么人类有这些乱七八糟的需求？因为人不是低级动物，人类需要思考、需要乐趣、需要精神上的折磨和愉悦，我们是最接近神灵，最接近宇宙真谛的生物。

至于神需不需要乐趣，这是一个天大的哲学问题，不在我研究的范畴之类，我只知道西方的宙斯风流盖世，闲着没事还变成公牛下凡勾引人间女子，我们的七仙女还会看上凡人董允，生下汉末胖子董大太师。

既然我们可以归结为“乐趣”，那就好说了，人各有所好，各有所痴，三国末年的西晋大将羊祜，酷爱读《左转》，每次骑马外出，马头上都挂一本左传，司马昭甚是好奇，就问他：“你丫这是怎么回事”。羊祜说；“这世上人都有点小毛病，有人有洁癖，有人有钱癖，哥呢，哥有左传癖，何必大惊小怪的”。有乐趣，就必然会有痴迷，如果没有痴迷，这世上会少了许多美妙的人，美妙的事。《笑傲江湖》中的“梅庄四友”是四位相当可爱的人物，丹青生好酒好画，秃笔翁沉醉书法，黑白子酷爱棋道，黄钟公痴迷音律，你们可以说沉迷琴棋书画，这也是堕落，这也是玩物丧志。

李白说着乱七八糟的醉话，庄子说着不着边际的疯话，莎士比亚整天捣鼓着颠倒离奇的鬼话，郑板桥只会非主流涂鸦，牛顿闲的蛋疼考虑着太阳系的规律，爱因斯坦更是个无聊的变态——他整天念叨着事件和空间——这和我们的日常有一毛钱关系？霍金最夸张了——路都走不了还在yy和远在几万光年外的黑洞搅基。你说这些人无聊不无聊？他们这些是乐趣，某些人赌博，扣鼻屎，吹牛打屁，酗酒吸毒，打老婆，找小三那也是乐趣，杀人放火种族灭绝都是乐趣，个人的情调口味不同而已。乐趣导致什么后果，看你个人的素质和品位，被乐趣毁掉的人，不能怪乐趣，因为混蛋是天生的，出类拔萃与众不同的。他卑劣的灵魂就导致他喜好那一中卑劣的调调，南北朝某皇帝喜欢坐在马桶上用膳，没有屎味，他就会觉得饭菜不香，胃口不佳。对于这种天才我们无能为力。

乐趣，的的确确影响着人生的发展人类文明的进步，但是短时间是看不到效果的。可以说除了天煞的政治和经济，可以说——没有乐趣，我们的文学、艺术和科学，都会裹足不前。如果我们有资格有机会和爱因斯坦围炉喝茶，胡吹海侃，我们会问他；“你为什么闲着蛋疼钻研什么终极方程式、相对论、统一场？”我估计糟老头子的真心话会是；“这好玩儿”。对！就是好玩儿。